研究臺灣殯葬的尉遲淦教授指出，華人流行的殮殯禁忌，其中一項就是喪親家屬不能太傷心，「眼淚不可掉到遺體身上。」在香港，也常有人提醒痛失親人的遺屬：「不能哭！不然他走得不安心！」你同意嗎？

        你會如何安慰喪親的人呢？是勸他們「節哀順變」嗎？

        然而，長期從事善別輔導及生死教育的香港社工田芳，卻在《在終將告別前，學習哀傷》一書中，拆解華人文化對親人離世的哀傷之迷思，直言哀傷的正面價值，主張：「無需節哀！」

        為甚麼？因為哀傷就像錢幣的一面，另一面則是愛；越深愛著亡者，哀傷便越深。

        可是，在只注重效率的當今世代，似乎遺屬的哀傷也被期待盡快放下，要趕緊返回「正常」的步伐，哀傷期彷彿形同奢侈品。另一方面，近年流行的正向心理學，也常把哀傷標籤為負面和消極。

        對至親深厚的愛，是既真實又長久的，怎會因死亡忌諱的壓抑而逃遁無踪？即便時間流逝，對亡者的懷念也不會隨之消失的，因此，反而需要學習接納哀傷，帶著那份思念之情，繼續往前走人生路。

        一位婦人的丈夫在意外中喪生，她由起初的痛不欲生到後來慢慢適應寡居的生活，最終還成為義工，以過來人身分積極幫助相似經驗的新寡。

        不過，她表示其實喪夫之慟並未離她而去，對先夫的愛也沒有改變，只是她的適應力增強了：包括逐步習慣單身生活；調整失去至親的情緒困擾；重新校正對生命的看法等。雖然喪偶的失落依然存在，但是生命的領域擴大了，令她有更大的能力，去承載哀傷，與悲痛共存。

        此外，緬懷亡者的傷感，仍是會隨人生不同的階段再次浮現的。正如一個女孩在小學時期便失去父親，可能慢慢適應了缺父的生活，但每到她的人生各階段如小、中、大學的畢業典禮、婚禮或生產等，便很自然期盼父親能在場分享喜悅，那種隱然的遺憾及哀傷，又會再度跳出來，雖然情緒的波動不會像喪親之初那樣大。

        何止喪親家屬要明白承載著愛的哀傷並不是負面的，親友更要知道，無需挖空心思，想出一些話去減輕遺屬的哀痛，因為哀慟源自愛，傷心流淚是正常和合理的。相反的，用心地聆聽、陪伴、支援，比千言萬語更有果效。

        其實人生所失，何止是家人？其他還有數不盡的感情、成就、友誼等的失去，痛失的哀傷將來仍會再突然冒起。有誰可隨時撫慰內在的心靈，恆久在旁支撐我們跨過去呢？

        不少心理學家指出，信仰和宗教生活是抗逆力（resiliency）的重要來源。

        一位女兒跳樓自殺身亡的母親寫給逝去的愛女：「感恩上主的慈悲！使妳遺愛人間，把妳的眼角膜捐贈他人⋯⋯」

        一位喪母的男士在靈修導師的輔助下靜觀和默想，腦海裡出現了聖經裡有關「耶穌哭了」的經文，深感主耶穌明白他的痛苦，慰藉了他的鬱結，洗滌了他的心靈。

        人生失落有時，有人陷入無休止的黑暗深淵，有人想憑自己意志力挽狂瀾，卻忘了喪親的哀傷是源自愛，而這愛是從上帝而來。能愛與被愛，對離世的親友懷著雋永的愛念，皆是上帝賜予人間的生命禮物。祂必不離不棄，長伴哀傷的靈，只要我們重回愛的根源，正確聚焦，不再執著。遭逢遽變下乾涸與空虛的心靈，至終會感悟到上帝才是一生依仗的力量，是永不止息的活水泉源。

        我們無需忘記所愛，因為至親是上帝賜予的，盡情地灑下緬懷之淚吧！